Основатели католическо-индйисткого ашрама (монастыря) в Южной Индии Жюль Мончанин, Анри ле Со и Беда Гриффитс
Второй Ватиканский собор в своей «Декларации о нехристианских религиях» (Nostra Aetate) учил, что «Церковь не отвергает ничего истинного и святого в других религиях», и призывал католиков «признавать, сохранять и продвигать духовные и нравственные ценности, а также социальные и культурные ценности, которые можно найти среди них».
Следуя этому направлению, Всеиндийский семинар в 1969 году, на котором присутствовали иерархия и представители всей католической церкви Индии, говорил о «богатстве истины, добра и красоты в религиозной традиции Индии» как о «Божьем даре нашему народу с древних времен».
Семинар показал необходимость литургии, «тесно связанной с индийской культурной традицией» и чтобы богословие «жило и размышляло в жизненно важном контексте индийской духовной традиции». В частности, была высказана необходимость установления подлинных форм монашеской жизни в соответствии с лучшими традициями Церкви и духовным наследием Индии.
В преддверии Второго Ватиканского Собора и Всеиндийского семинара «Три мудреца с Запада» - так называл Джон Мартин братьев Жюля Мончанина, Анри ле Со и Беде Гриффитса - основавших в Индии христианский Саччидананда Ашрам, который обычно известен под названию участка земли, на котором он построен - Шантиванам.
Шантиванам, ашрам Саччидананда, - камалдольская бенедиктинская монашеская община в Южной Индии . «Шантиванам» буквально означает "лес" (ванам) мира (шанти) и расположен недалеко от деревни Таннирпалли в районе Тиручирапалли штата Тамил Наду, на берегу реки Кавери. Впервые он был основан в 1948 году французским священником Жюлем Моншаненом , который позже принял имя Парама Арупи Анананда, «высшая радость Духа», и французским монахом-бенедиктинцем Анри ле Со, который позже принял имя Абхишиктананда - «блаженство Христа», благодаря которому он стал широко известен.
Эти монахи стремились идентифицировать себя с индуистскими «поисками Бога», поисками Абсолюта, которые с самых ранних времен вдохновляли монашескую жизнь в Индии. Они также намеревались связать этот поиск со своим собственным переживанием Бога во Христе в тайне Святой Троицы. Вместе они написали книгу о своем эксперименте под названием «Индийский бенедиктинский ашрам» , которая позже была переиздана под названием «Бенедиктинский ашрам».
Целью Ле Со и Моншанена было объединить бенедиктинское монашество с классической индийской моделью ашрама. Они приняли образ жизни индийских санньяси (отреченных), носили мантии кави (шафранового цвета) и придерживались строго вегетарианской диеты. «Саччидананда» - это классическое индуистское описание имени Божественного. Буквально это переводится как «бытие (сат), знание или сознание (чит) и блаженство ( ананда ).
Она была принята христианами, такими как Кешуб Чандр Сен и Brahmadapad Upadaya еще в конце 19 - го века, как название и намек христианской Троицы, 1 - го лица, как правило, называют Отцом, так как Сат - Бытие; 2- я Личность, Слово, которое христиане стали плотью в Иисусе, как чит - знание или сознание; и, наконец, ананда , блаженство 3- го Личность, Дух. Название монастыря было отражением попытки Жюля Мончанина соединить воедино христианский и индуистский мистицизм; но это также было отражением твердой приверженности Мончанина христианству.
Мончанин, который был больше интеллектуалом, чем Ле Со, не решался отождествлять индуистскую ведантскую концепцию Адвайты - недвойственности со Святой Троицей, заявляя, что «или христианский мистицизм тринитарен или его совсем нет». Однако он действительно считал, что после большой работы можно примирить две мистические традиции, и это был принцип, на котором был основан Ашрам Саччидананда. Но по вопросу интеграции Веданты в христианство эти два первоначальных основателя Ашрама Саччидананда разошлись.
Абхишиктананда был более радикальным в своем мышлении: в то время как Мончанин придерживался идеи христианизации других религий, вскоре Абхишиктананда (который часто называл Мончанина своим «христианским гуру») пришел к убеждению, что нехристианские религии могут преобразовать само христианство.
В 1953 году к ним присоединился бельгийский монах-траппист Фрэнсис Майеу, который затем основал ашрам Курисумала вместе с Беде Гриффитсом, английским бенедиктинцем, в 1958 году. Сам Беда останавливался в Ашраме Саччидананда в 1957 и 1958 годах. К сожалению, о. Мончанин умер в 1957 году, когда вернулся во Францию. С годами Абхишиктананда предпочитал проводить все больше и больше времени на севере Индии, отшельником в Гималаях, а не в Шантиванам.
Так случилось, что о. Беда Гриффитс и группа монахов из Курисумалы в Керале пришли и взяли на себя руководство Шантиванамом в 1968 году. Под его харизматическим руководством Шантиванам стал всемирно известным центром диалога и обновления. Отец Беда был официально изгнан из аббатства Прикнаш в Англии в первые десятилетия своего пребывания в Индии, и в конце концов присоединился к камалдольской бенедиктинской конгрегации из-за его дружбы с доном Бернардино Коззарини, который проводил время в ашраме с о. Беды и представил его камальдолскому приору генералу дону Бенедетто Калати, который очень сочувствовал в новаторской работе Беды.
В праздник Св. Ромуальда, 19 июня 1985 года, два индийских брата приняли торжественное монашеское исповедание и один временный обет став членами камальдолезской конгрегации Ордена святого Бенедикта, и ашрам стал официально частью этой общины, коей и остается по сей день.
Жизнь в ашраме
Среди даров, данных Богом Индии, величайшим считается дар внутреннего осознание присутствия Бога, пребывающего в сердце каждого человека и каждого создания. Этому внутреннему миру способствуют молитва и медитация, созерцательная наука йоги и путь санньясы. Было сказано, что «эти ценности принадлежат Христу и оказывают положительное влияние на подлинную христианскую жизнь». Далее было сказано: «Должны быть созданы ашрамы, в которых живет подлинная воплощенная христианская духовность, которые должны быть открыты для нехристиан, чтобы они могли испытать подлинное христианское общение».
Целью Шантиванам всегда было привнести богатства индийской духовности в христианскую жизнь, поделиться тем глубоким переживанием Бога, которое зародилось в Ведах, было развито в Упанишадах и Бхагавад-гите и дошло до нас через непрерывную преемственность мудрецов, святых мужчин и женщин.
Исходя из этого опыта жизни с Богом в контексте подлинной христианской жизни, община Шантиванам надеется и дальше способствовать развитию подлинной индийской христианской литургии и богословия. Жизнь в ашраме основана на уставе святого Бенедикта, патриарха западного монашества, и на учении монашеских отцов церкви, но монахи также изучают индуистскую духовность и философию (в основном Веданту) и используют индийские методы молитвы и медитации, йогу.
Таким образом, они надеются помочь встрече этих двух великих традиций духовной жизни, объединив их в нашем собственном опыте молитвы и созерцания. Внешне община следует многим обычаям индуистского ашрама: саньяси носит шафрановую (кави) мантию, сидят на полу и едят руками. Таким образом они стремятся сохранить бедность и простоту, которые всегда были отличительными чертами санньяси в Индии.
Отличительной особенностью жизни является то, что каждый монах живет в небольшой соломенной хижине, что дает ему больше возможностей для индивидуальной молитвы и медитации, а также создает атмосферу уединения и тишины. Для медитации выделено два часа, это часы восхода и заката, которые являются традиционным временем для молитвы и медитации в Индии. Ашрам стремится стать местом встречи индуистов и христиан, людей всех религий; искренне ищущих Бог или неисповедующих никакой религии.
Для этого есть гостевой дом, где и мужчины, и женщины могут быть размещены для уединения, религиозного диалога и дискуссий. Есть хорошая библиотека, которая предназначена для учебного центра. Она содержит не только книги по Библии, христианской философии и теологии, но также обширную подборку книг по индуизму, буддизму и другим религиям, а также общую подборку по сравнительному религиоведению. Многие посетители приезжают из разных уголков Индии и со всего мира, которые ищут Бога посредством различных религиозных традиций. Ашрам отвечает тем, что создает атмосферу спокойствия и тишины.
Для тех, кто стремится стать постоянными членами общины, есть три стадии приверженности жизни ашрама. Первый - это садхака, то есть ищущий или стремящийся. Второй - это брахмачари, тот, кто посвятил себя поиску Бога, которому нет необходимости оставаться постоянно привязанным к ашраму. Третий - санньяси: тот, кто совершил полное и окончательное посвящение, когда ему дается одежда кави и кто-то посвятил всю жизнь поиску Бога в отречении от мира, семейных уз и самого себя, чтобы иметь возможность полностью отдать себя Богу.
Однако это не обязательно предполагает постоянное пребывание в ашраме; в соответствии с индийскими традициями санньяси также может свободно скитаться или идти туда, куда поведё его Дух. Ашрам внимателен не только к духовным искателям, но также заботится о бедных и нуждающихся людях в окрестных деревнях. Хотя основной задачей ашрама является открытие «Царства Божьего внутри», он также глубоко проактивен против страданий бедных в их среде через слова Иисуса: «Что бы вы ни делали меньшим из моих братьев и сестер, то вы делаете мне».
В ашраме есть дом для престарелых и обездоленных; он участвует в обучении детей из беднейших семей; также ремонтирует и строит дома для бездомных. Таким образом, ашрам предоставляет бесплатные общежития, ночлег и медицинское обслуживание 20 пожилым людям и малоимущим, а более 400 детей ежегодно получают книги, школьную форму и одежду. Кроме того, мы заботимся о детях младше трех лет, предоставляя им свежее коровье молоко.
Ашрам частично поддерживает себя за счет обработки 8 акров земли, находящейся в его владении; молочной фермой за счет пожертвований посетителей и доброжелателей. Как говорят о себе монахи: «В наших серьезных усилиях по поддержке самих себя и бедных вокруг мы постоянно напоминаем себе, посетителям и бедным, которым мы служим, что ашрам - это прежде всего место молитвы, где они могут испытать присутствие Бога в своей жизни и знают, что они были созданы не только для этого мира, но для вечной жизни и там, где они находят Бога».
Инкультурация
В молитве ашрама используются различные символы, взятые из индуистской традиции, чтобы адаптировать нашу христианскую молитву и богослужение к индийским священным традициям и обычаям в соответствии с представлением Церкви сегодня.
Сама церковь построена в стиле южноиндийского храма. У входа находится гопурам или врата, на которых изображено изображение Святой Троицы в виде тримурти - трехголовой фигуры. Община собирается на молитву трижды в день: утром после медитации, когда за молитвой следует совершение Святой Евхаристии; затем снова в полдень и вечером.
Во время каждой молитвы, вместе с псалмами и чтением из Библии, также есть чтения из Вед, Упанишад и Бхагавад-гиты, а также из тамильских произведений и других Писаний. Они используют санскритские и тамильские песни (бхаджаны) в сопровождении различных ударных инструментов. Они также используют арати , размахивание огнями и ладаном перед Святым Причастием и другими священными элементами, а также несколько других индийских обычаев, которые сейчас общеприняты в Церкви в Индии.
Таким образом они надеются способствовать росту действительно инкультурированной индийской литургии. В утренней молитве лоб или руки помечаются сандаловой пастой как способ посвятить тело и его части Богу. Сандаловое дерево считается самым драгоценным из всех видов древесины и поэтому считается символом божественности.
Поскольку он также имеет сладкий аромат, символ божественной благодати; это также символ безусловной любви Бога, поскольку он благоухает даже топором, который рассекает его. Когда чье-то тело помечено, нам напоминают, что нам тоже нужно дарить эту безусловную любовь Бога всем в нашей повседневной жизни. Во время полуденной молитвы используется фиолетовый порошок, известный как кумкум Он помещается в пространство между бровями и в индийской традиции является символом «третьего глаза», ока мудрости.
Как объясняют братья: «Наши два глаза - это глаза двойственности, которые видят внешний мир и внешнее« я », тогда как третий глаз - это внутренний глаз, который видит внутренний свет согласно Евангелию, если твой глаз один, все твое тело будет полно света. Этот единственный глаз является третьим глазом, который часто отмечался на греческих иконах Христа и, таким образом, является универсальным символом.
В Индии красный цвет считается женским, знаком богини-матери. Мы считаем, что он символизирует женскую мудрость, которую мы приписываем Богоматери Мудрости ». Полуденная молитва - это молитва мудрости, состоящая из 118 Псалма Мудрости и чтения одной из книг Мудрости еврейских Священных Писаний. На вечерней молитве используются пепел, известный как вибхути . Символика здесь не только похожа на Пепельную среду - «Ты прах, в прах возвратишься», - но также имеет более глубокий смысл.
Зола является конечным продуктом вещества, из которого были сожжены примеси. Помещение пепла на лоб означает, что наши грехи и нечистоты сожжены, и мы стали очищенным «я». На каждой из молитв перед Святым Причастием проводится арати. Арати заключается в взмахе горящего пламени и / или ладана круговыми движениями перед любым священным объектом или человеком в знак почитания.
В центральном святилище храмов Индии внутреннее святилище всегда остается темным, что означает, что Бог обитает в гуха , «пещере сердца». И горящее пламя развевалось перед святыней, открывшей сокрытого Бога. Итак, горящее пламя размахивает перед Святым Причастием, чтобы явить в нем сокрытого Христа. После поклонения Святому Причастию пламя возбуждается, и каждый член собрания кладет руки на пламя и подводит свет Христа к своим глазам.
О. Беда Гриффитс, в миру Алан Ричард Гриффитс; (1906—1993)
Каждая индуистская пуджа состоит в подношении элементов Богу как знак подношения всего творения Богу. Точно так же во время Евхаристии в Шантиванам, в обряде, который глубоко ценится многими посетителями, при приготовлении Даров во время Евхаристии делается подношение из четырех первоэлементов: воды, земли, воздуха и огня, как знак того, что все творение предлагается Богу через Христа как космическая жертва.
Саященник сначала окропляет водой жертвенник, чтобы освятить его, а затем окропляет водой людей, чтобы очистить их. Затем, наконец, он делает глоток воды, чтобы очистить свое внутреннее «я», прежде чем предложить «плоды земли и дела рук человеческих» - хлеб и вино. Следующие восемь цветов кладут на тали – священную тарелку, на которой предлагаются дары.
Эти восемь цветов, которые предлагаются во время пения санскритских песнопений, представляют восемь направлений пространства и означают, что Месса предлагается в «центре» вселенной, таким образом связывая ее со всем творением. Затем следует арати с благовониями, символизирующими воздух, а затем с камфарой, представляющей огонь.
Таким образом, Месса рассматривается как космическое жертвоприношение, в котором все творение вместе со всем человечеством предлагается через Христа Отцу. В своей ежедневной молитве община постоянно использует священный слог Ом. Это слово не имеет особого значения. Похоже, что изначально это была форма утверждения, похожая на еврейское «Аминь». Обычно это воспринимается как изначальный звук, изначальное Слово, из которого произошло все творение.
В этом он родственен Слову Евангелия от Иоанна, о котором сказано, что оно было в начале с Богом и без него ничего не было создано. В Упанишадах его стали отождествлять с высшим Брахманом, то есть с Высшей реальностью. Там сказано:
Я скажу вам Слово, которое прославляют все Веды,
все самопожертвование выражает,
все священные исследования и святая жизнь ищут.
Это ОМ. Это Слово - вечный Брахман; это Слово - высшая цель.
Когда это священное Слово известно, все желания исполняются.
Это высшее средство спасения. Это высшая помощь.
Когда это великое Слово известно один велик на небесах Брахмана.
Для нас, христиан, это Слово, конечно же, Христос.
"У Бога нет формы. Он за пределами любых форм. Именно поэтому, будучи свободным от каких бы то ни было форм, Он способен проявиться в любой форме по Своему выбору... Тот, кто смеётся над символами Божественного в формах, например, камней или животных, проявленными в различных мифологиях, лишь демонстрируют, что сам находится на уровне идолопоклонничества в рамках собственной религии, так как привязывают Бога к конкретным формам". Беда Гриффитс он же Свами Абхишиктананда.
valentincehov написал в 
foto_history
Свежие комментарии